Alimentación Consciente (Mindful Eating)

 

 

La alimentación es una parte esencial de nuestra vida, es una fuente de placer y además está relacionada con los primeros afectos, con las personas más significativas en nuestro mundo infantil.

Por eso alimentación y emoción van muchas veces unidas.  

Hablamos de alimentación emocional cuando las emociones dominan el acto de comer, lo que quiere decir que estamos calmando nuestras emociones a través de la comida.

Tengo rabia… como;  estoy triste… como; me aburro… como.

Esto lo hacemos de forma inconsciente y este comer inconsciente nos lleva a una falta de equilibrio que nos genera sufrimiento.

Hay sufrimiento en nuestra vida  cuando comemos de forma emocional  porque influye sobre nuestra salud y sobre nuestro peso.

Si te sientes identificado con esto que lees  te propongo que inicies un camino hacia la Alimentación Consciente, ahora le estamos llamando Mindful Eating, porque consiste en Practicar Mindfulness aplicado a la alimentación.

La práctica de Mindful Eating consiste en comer con atención plena, sin juzgar, aceptando plenamente la experiencia con una actitud amorosa hacia todo lo que se manifiesta en ese momento.

Es una práctica que suele realizarse en grupo porque  el apoyo y la experiencia grupal enriquece a cada individuo y supone una gran ayuda para mantener la constancia y motivación necesaria.      

El entrenamiento en Alimentación Consciente o Mindful Eating te va a enseñar:

A que te des cuenta de qué comes, como lo comes y como te sientes al hacerlo.

A que tomes consciencia de tus patrones mentales con relación  a la comida.

A que tomes consciencia de tu hambre emocional….es decir, cuales son las emociones ocultas tras el comer impulsivo.

A que aprendas a regular esas emociones sin necesidad de utilizar la comida para ello.

A que aprendas a distinguir la sensación de saciedad cuando comes.

A que pases gradualmente de un comer impulsivo o emocional a un comer más consciente y saludable.

Sobre Mindfulness

 


El objetivo fundamental de practicar Mindfulness es aprender a regular y reducir el estrés, la ansiedad y el malestar emocional. El cuerpo también llega a beneficiarse de esta práctica ya que ayuda a disminuir numerosos síntomas físicos.

Mindfulness es una combinación de conocimientos de psicología científica occidental con sabiduría oriental budista. Los científicos han dedicado múltiples investigaciones para demostrar que las prácticas de meditación ancestrales tienen grandes beneficios para la salud de las personas y hacen una propuesta concreta de cómo utilizarlas para obtenerlos.

Así de una forma sistematizada y desprovista de los diferentes componentes religiosos que suele acompañar a la meditación, la comunidad científica lanza la propuesta de esta práctica para que todos podamos beneficiarnos de ella, conociendo los pasos necesarios, seamos creyentes o no.

En la práctica que yo propongo en diferentes cursos y grupos me encanta unir la sabiduría de dos grandes maestros del mindfunless: el lado más científico y riguroso del Doctor Jon Kabat-Zinn con la poesía y el encanto del maestro budista Thich Nhat Hanh.

El Doctor Jon Kabat-Zinn, es médico pionero en la introducción de estos conocimientos en occidente y director de estas prácticas en el centro de Mindfulness de la Universidad de Massachusetts. El programa ideado por el Doctor Kabat-Zinn se realiza en diferentes clínicas y centros educativos de EEUU.

El maestro zen Thich Nhat Hanh, monje budista pacifista, nominado para Premio Nobel de la paz, actualmente vive refugiado en Francia donde dirige un monasterio budista y es referencia del mindfulness mundial también para psicoterapeutas y maestros espirituales.

Así, unidas ciencia y poesía…más allá de una técnica la práctica de Mindfulness nos proporciona una nueva actitud ante la vida que nos permite llevarla con mayor serenidad y satisfacción.

Literalmente Mindfulness significa “mente llena” aunque en este caso no hace referencia a mente llena de pensamientos sino, todo lo contrario, a mente llena del momento presente. La traducción de esta palabra posee también un matiz importante de autocuidado, mimo y aceptación que aumenta nuestra capacidad amorosa de ver el mundo.

No se trata de dejar la mente en blanco, convertirse en seres sin emociones o apartarse de la vida sino estar más vivos y presentes en todo aquello que nos pasa, aprendiendo a sostener las situaciones difíciles y disfrutar plenamente de las dichosas.

Para los que nos gusta apoyarnos en la ciencia en nuestro ejercicio profesional expongo los beneficios de realizar esta práctica de forma continuada:

  1. Se producen cambios cerebrales que se van transformando poco a poco en nuevos rasgos de personalidad más conscientes y adaptativos.
  2. Aumenta el grosor de la corteza cerebral y se compensa así el deterioro de la edad que tiende a disminuir su grosor.
  3. Se influye sobre la corteza pre frontal donde residen las funciones integradoras, sintetizadoras, de toma de decisiones, flexibilidad de respuesta y empatía.
  4.  Aumenta la concentración y atención en las tareas. 
  5. Aumenta el nivel de consciencia sobre los propios patrones de pensamiento y sobre el flujo de la experiencia ordinaria.
  6. De esta forma disminuyen las reacciones automáticas permitiendo respuestas más funcionales. Aprendemos a responder en vez de reaccionar.
  7. Se serena la mente, por lo que se ve con mayor claridad. Se fomenta una nueva actitud compasiva y amorosa hacia nosotros mismos y hacia los demás que impregna nuestra experiencia vital de una gran calidad humana y satisfacción personal.
  8. Se produce en la persona una transformación radical desde el sufrimiento hacia el bienestar profundo

Esta atención plena, compasiva y amorosa que acepta y deja los juicios a un lado es muy valiosa en la practica de psicoterapia, en nuestra forma de utilizar los medios digitales o en nuestra manera de alimentarnos. Sobre ello realizaré nuevos artículos más específicos que compartiré más adelante.

Por todo esto soy  seguidora de este bello movimiento que acerca tanta sabiduría a las personas..

 

Al despertarme esta mañana, sonrío.

Veinticuatro nuevas horas me aguardan.

Prometo vivir plenamente cada instante

Y mirar a todos los seres con los ojos de la compasión.

Thich Nhat Hanh

 


Referencias: Fabricio Didonna "Manual Cínico de Mindfulness" Jon Kabat-Zinn "Vivir con Plenitud las Crisis" Thich Nhat Hanh "La paz está en tu interior" Andrés Martín Asuero "Con Rumbo Propio"




Le hablo a mi corazón con amor

Le hablo a mi corazó con Amor

¿Cómo me hablo? ¿Qué lenguaje interno utilizo? Decido que me voy a hablar con cuidado, con ese sentido positivo y sin juzgarme que me tranquiliza y estimula. Consciente de que cada palabra impacta en mi y en mi cuerpo de forma contundente influyendo en mi estado de ánimo, en ocasiones incluso en mi salud.

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Concepto de sí mismo y Trastornos de la Conducta Alimentaria.

La imagen idealizada es aquella a cambio de la cual el individuo vendió su verdadero ser.
Karen Horney

Tanto la persona que tiene anoréxia, como la que tiene  bulimia se identifican con su yo ideal, es decir con una perfección que no existe, por lo que se proponen fines  que no pueden alcanzar y terminan en frustraciones y fracasos. La exigencia excesiva les resta porque les hace inseguros. Si la persona es capaz de bajar el listón mejora. Según Gary Yontef el sí mismo ideal se refiere a una auto-imagen, un autoconcepto de cómo a uno le gustaría  o siente que debería ser para ser aceptable. La persona con problemas en su relación con la comida se rechaza a sí misma porque  no coincide con la imagen con la que  se identifica. El autoconcepto, la imagen creada de sí mismo le ocupa en desaprobarse a sí mismo y aplastar cualquier autoexpresión genuina. Y es  entonces cuando la persona busca fuera desconsolada lo  que tiene dentro y entra en una continua insatisfacción comparándose con  cualquier persona a la que ella identifique con cualidades que se asemejan a esas que ella considera ideales.

Por eso es importante enseñarla a  escucharse a sí misma y a distinguir cual es su voz interior y cual la voz de otras personas. Porque al interiorizar tanto la opinión de las personas importantes de su mundo  no consigue distinguir si lo que quiere obedece realmente a su voluntad o a la de su madre, su padre, abuela…La desconexión con sus sentimientos es grande por eso éstos no pueden orientarla.

“El vacío interior es así percibido en el cuerpo y traducido en un vacío que puede ser colmado con la comida»

                                                                           Luigi Onnis